Minga 50 años CRIC

Samantha Ro'otsitsina de Carvalho

NAX - Brasil

Samanta Ro?otsitsina de Carvalho Juruna (Tsitsina), es originaria del Pueblo Xavante, Mato Grosso, Brasil. Su organización de base es Namunkurá, Asociación del pueblo Xavante (NAX), en la que se desempeña como Articuladora Política y Secretaria. Es Maestra en Desarrollo Sustentable, en el área de estudio: Sustentabilidad Junto al Pueblo y Tierras Indígenas (2013), Universidad de Brasilia -UnB-. Tiene una Especialización en Gestión de Políticas Públicas y Sociales de Salud de la Familia (2010) en el “Libera Limes Instituto”. El Pregrado, en Servicio Social (2010), En el Centro Universitario Da Grande Dourados.

Posee movilidad internacional a través de redes y movilizaciones indígenas de América Latina y El Caribe, actuando en la defensa de los pueblos indígenas, en especial de la juventud y de mujeres indígenas. Ha contribuido al movimiento indígena nacional en temáticas para la defensa de los derechos indígenas, buscando garantizar la participación plena y efectiva en los procesos de elaboración, construcción y evaluación de las políticas públicas, como también en buscar el acceso amplio a los mecanismos nacionales y internacionales de derechos humanos para los pueblos indígenas.

¿Proyecto político pedagógico para quién?

La historia de colonización ya está en 519 años, desde la llegada de los portugueses hasta el momento, siguen los procesos de lucha y resistencia pues muchos pueblos fueron obligados a no hablar su lengua, a no vestir sus trajes o pinturas corporales, a cambiar sus costumbres alimentarias, sus viviendas, a cambiar de territorio, a cambiar el modo de vida. La resistencia sigue en las venas por donde pasa sangre de la ancestralidad, que es la esencia que no olvidamos.

Actualmente, la incidencia política de los pueblos indígenas de Brasil está más cualificada, pues tenemos indígenas que manejan el portugués (habla/escribe), eso fue posible por diversos factores, como por ejemplo una educación intercultural, que reconozca los procesos educacionales culturales y otros procesos que puedan contribuir con el fortalecimiento de las capacidades individuales y colectivos de los pueblos. Para el proceso educativo, es necesario un Proyecto Político Pedagógico (PPP) que considere los factores citados, para posibilitar una formación escolar que permita vivir en los dos mundos “indígena y no indígena”. Sin no llevar a cabo un PPP de acuerdo cada especificidad de cada pueblo, pregunto: ¿Proyecto político pedagógico para quién?

Pedro Chávez Sánchez

México

Pedro Chávez Sánchez es originario de la comunidad indígena P’urhépecha de Cherán, Michoacán, México. Formado como Licenciado en Educación por la Escuela Normal Rural “Vasco de Quiroga”, Tiripetío, Michoacán; Maestro en Pedagogía por el Instituto Michoacano de Ciencias de la Educación, Morelia, Michoacán; Doctorante en Pedagogía Crítica y Educación Popular por el Instituto Mclaren de Pedagogía Crítica y Educación Popular, Ensenada, Baja California.

Se ha desempeñado como Coordinador Regional de la Sección XVIII de la Coordinadora Nacional de los Trabajadores de la Educación del Sindicato Nacional de los Trabajadores de la Educación, como miembro de la Coordinación General del Movimiento en defensa de nuestros bosques “Por la Seguridad, la Justicia y la Recostitución de Nuestro Territorio”, y entre otros, como Consejero Presidente del Concejo Mayor de Gobierno Comunal de Cherán.

Autor de varios artículos en revistas y libros relacionados con temas en Educación Popular y Pedagogía Crítica; así como en temas relacionados a la lucha de los derechos de los pueblos originarios, su derecho a la libre determinación y procesos de autonomía.

Movimiento de Resistencia De La Comunidad Originaria P’urhépecha de Cherán, Michoacán, México, como Proceso Educativo Comunitario Emancipatorio

La comunidad indígena P’urhépecha de Cherán, Michoacán desde el 15 de abril de 2011 se organizó con una forma democrática de gobierno que desafió las formas de hacer política. La Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN) aprobó una controversia constitucional que permitió a nuestra comunidad Cherán regirse por usos y costumbres. Nuestra comunidad es la primera en regirse bajo nuestro modo de vida (usos y costumbres) fundada en el marco jurídico nacional y en convenios internacionales de los derechos de los pueblos indígenas.
Emprendiendo el movimiento de resistencia: “por la seguridad, la justicia y la reconstitución de nuestros bosques”, todos al grito unísono de ¡ya basta! dejamos las tareas cotidianas y nos convertimos en los defensores de nuestro territorio y de la vida misma, es así como herederos de un modo de vida salimos a defender lo que nuestros ancestros nos han legado.

Maria Dolores Grueso

Región del Patía, Cauca - Colombia

Maria Dolores Grueso tiene más de treinta años de trayectoria por impulsar la educación y la cultura desde un Proyecto conocido como “La pedagogía de la corridez”, iniciativa dirigida a los niños del Patía, nació en 1981 y dio como fruto la creación de una agrupación de música folclórica llamada la “Banda de los Tarros”, al son de instrumentos de material reciclable, en su mayoría.
“A mí me miraban raro porque llevaba tapas de ollas, azadones, galones de plástico y cuernos de ganado. La gente empezó a estigmatizarme: ¡Ahí va la loca, la corrida. Pobre colegio en manos de esa loca!

Pedagogía de la Corridez, Galíndez, Patía, Cauca - Colombia

Esta propuesta pedagógica se soporta en el contexto natural y cultural. A las clases dictadas por maestros licenciados, se suman las clases de las bibliotecas vivas, es decir, los conocimientos culturales y ancestrales de los sabedores y sabedoras de la comunidad. Ellos se integran como maestros a la escuela o los estudiantes van a visitarlos. La maestra Lola recuerda algunas de las bibliotecas vivas: “la señora Rosaida sabe mucho de agricultura, en su parcela cerca al río nos enseña sobre la producción del Patía; doña Adoración, de 75 años, nos enseña el mazamorreo, una práctica de minería artesanal fundamental para nuestra comunidad; la señora Aura Eliza Beltrán es experta en gastronomía, nos enseña a preparar guampines, envueltos y dulces patianos; don Egidio Amaya y don Virgilio son médicos tradicionales que nos transmiten conocimientos sobre las plantas que aprendieron de sus padres y abuelos”.
Otra estrategia fundamental de la pedagogía de la corridez son las bioaulas o aulas de vida. En vez de usar las pantallas de los computadores, las búsquedas en internet, el tablero o una cartelera, esta propuesta procura los contextos naturales de aprendizaje. Las bioaulas son un laboratorio vivo en el que los niños aprenden en la interacción con la madre naturaleza: “son espacios de alegría, en donde hay propuestas nuevas, una alternativa al clima de 40°C que se vive en Galíndez”. Las bioaulas son un desafío a las metodologías, una alternativa a la carencia de medios y una invitación a salirse de los esquemas infructuosos.

Jorge Venancio Calfuqueo Lefio

Chile

Jorge Calfuqueo, es la autoridad ancestral del Pueblo Mapuche y cumple la función de Logko, cuyo rol es dirigir, orientar, salvaguardar, mediar en los diversos quehaceres de su pueblo tanto en los ámbitos sociales como culturales, políticos y de sus derechos como tal. Por más de 29 años se ha desempeñado como docente de Educación General Básica, actualmente, es docente de aula en la Escuela Mapuche Comunitaria, Kom pu lof ñi kimeltuwe, escuela recuperada de manos de la iglesia católica tanto en los aspectos de formación pedagógica con tendencias cristianas católica, como también de la apropiación de los terrenos en que se encuentra construido el centro educativo; este evento sucedió en el año 2006, lo que a la fecha, la escuela lleva en manos de la comunidad, el territorio por más de 12 años.
Por otro lado, en el mismo establecimiento, se desempeña como director de la escuela básica, en donde su bandera de lucha ha sido llevar adelante una propuesta curricular centrada bajo el paradigma de una Formulación de un Currículo Crítico Emergente, Desde el Contexto Social, Cultural y Lingüístico del Pueblo Mapuce Bafkehce, situado en la Región de la Araucanía, Chile. La experiencia y propuesta anterior, la hace ser única en el territorio, en la región y en el país.

Construcción de un currículo crítico emergente, en un contexto Mapuche, Localidad de Llaguepulli - Temuco, Chile

Antecedentes fundamentales en los que se sustentan la Propuesta de Planes y Programas de Estudios Para Todos los Ciclos de la Escuela Básica Kom pu lof ñi kimeltuwe:
La necesidad de presentar formalmente ante el Ministerio de Educación de Chile la propuesta de Planes y Programas de Estudios Propios para la Escuela Básica N° 312 de Llaguepulli, actualmente llamada Kom pu lof ñi kimeltuwe, que rescata, sistematiza y organiza curricularmente los saberes y las prácticas ancestrales y consuetudinarias de la cultura y cosmovisión Mapuce Bafkehce, nos hace desarrollar las variables argumentativas que sirven como contexto histórico y situacional de esta institución escolar y que al mismo tiempo argumentan sobre los fundamentos históricos, filosóficos, políticos y legales que sustentan la decisión de proponer planes y programas de estudios propios para todo los grados o niveles escolares.

Guillermo Ojeda Jayariyú

Pueblo Wayuú, La Guajira - Colombia

Guillermo Ojeda Jayariyú es Pintor, escritor e investigador de la cultura wayuu, nacido en la comunidad de Pesuapaa, jurisdicción del Municipio de Maicao. Es miembro activo de la "Academia de La Historia de Maicao" y de la Comisión Coordinadora del proceso organizativo de la Junta Mayor Autónoma de Palabreros Wayuu.
Como gestor e investigador cultural fue el Coordinador General en la elaboración del "Plan Especial de Salvaguardia (PES) del Sistema Normativo Wayuu Aplicado por el Palabrero", así como la formulación del Dossier (documento resumen) de postulación ante la UNESCO para la declaratoria del sistema de justicia wayuu como "Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad", en el año 2010. Como escritor ha publicado sobre diversas investigaciones, textos, así como varios escritos en libros, revistas especializadas y periódicos de carácter cultural. Su labor artística y cultural ha sido reconocida a nivel regional e internacional.

"Fortalecimiento de la educación propia desde la perspectiva del Sistema Normativo Wayuu: Un desafío en la interculturalidad".

La cultura Wayuu es el resultado de un profundo pasado histórico que preserva su propio sistema de conocimiento milenario, cimentado en el territorio ancestral y tradicional —mucho antes del arribo de la cultura occidental europea a la península de La Guajira— en cuya realidad sociocultural se conserva el territorio y la vigencia de la lengua materna, la espiritualidad, la organización social, la economía tradicional, el sistema de creencias y las normas propias que garantizan la aplicación social de justicia, así como las instituciones jurídicas, políticas, sociales y espirituales, que hacen del pueblo Wayuu un grupo humano diferenciado e integral en sí mismo, capaz de dinamizar su propio desarrollo sociocultural a partir del ejercicio de la autonomía, el autogobierno, la auto-regulación, la autogestión, la auto-realización y la autodeterminación, en los términos políticos, económicos, administrativos, jurídicos y culturales.

Basilia Pérez Márquez

Palenque de San Basilio, Mahates - Bolívar, Colombia

Basilia Pérez Márquez es Licenciada en administración educativa con 30 años de experiencia en Educación, ha coordinado todo el proceso de desarrollo de la educación propia en la Institución Educativa Benkos Bioho en Palenque de San Basilio, ubicado en el municipio de Mahates, departamento de Bolívar, a través de la enseñanza del Palenquero como primera lengua y de la implementación del Sistema Interactivo “Transformemos”, desarrollando materiales educativos propios con el uso de las nuevas tecnologías, lo que ha permitido el fortalecimiento y uso de la lengua palenquera, no solo en el proceso educativo, sino en la vida cotidiana.

Fortalecimiento de la Educación Propia en Palenque de San Basilio, Mahates - Bolívar

A diferencia de los pueblos originarios que fueron sometidos por el yugo español, los palenqueros somos descendientes de los millones de africanos que fueron extraídos a la fuerza de la legendaria África. Los africanos comienzan a desarrollar su propia lengua, una que los españoles no pudieran entender y así nace el palenquero. El único lugar del mundo donde se habla es en Palenque de San Basilio, el primer pueblo libre de América.
Lamentablemente, la discriminación fue llevando a que nuestros jóvenes no hablarán el palenquero cuando salían de la comunidad, esto llevó a que la lengua casi se extinguiera a finales del 1980. Decidimos fortalecer nuestra educación propia conformando un grupo de lingüistas, docentes y gestores culturales palenqueros, para diseñar el proyecto SON RI TAMBO (SON DE TAMBORES) “Palenque habla y escribe palenquero, fortalecimiento de la cultura y la lengua palenquera mediante su inclusión en la cultura escrita”. El material impreso e interactivo como resultado, se usó para enseñar a leer y escribir palenquero y español a mayores de 15 años que eran iletrados.
Fue maravilloso ver a nuestros abuelos y abuelas, madres, padres, hermanos mayores y muchos jóvenes, salir todas las noches a la Institución Educativa y cuando no había luz, tomarse la plaza Benkos Bioho para estudiar a la luz de las velas, fue el renacer social de nuestra comunidad, la revitalización de nuestra lengua.

Rosa Aleyda Leal

Tolima, Colombia

Rosa Aleyda Leal es lideresa indígena pijao. Fue gobernadora indígena del resguardo de Pocará en Ortega Tolima por un periodo de 9 años. Julio Morales, es líder pijao. Integrante del Consejo Regional Indígena del Tolima (CRIT). Los dos hacen parte de la Escuela Agroecológica y Territorial Manuel Quintín Lame.

Escuela Territorial y Agroecológica Manuel Quintín Lame: La naturaleza como espacio de aprendizaje comunitario, interétnico e intercultural en un territorio amenazado.

En el año 2011, el Grupo Semillas retoma las palabras de un líder pijao que manifestó estar cansado de andar como los carros viejos: de taller en taller. Se realizó entonces un acuerdo entre organizaciones indígenas, organizaciones de mujeres y jóvenes, pequeños mineros y ganaderos, emisoras comunitarias y las universidades (Nacional, Tolima y Minuto de Dios), para impulsar la Escuela Manuel Quintín Lame como estrategia de formación, articulación y diálogo.
En la Escuela Territorial y Agroecológica Manuel Quintín Lame, todos somos escuelantes y ella se caracteriza por ser itinerante y adoptar la naturaleza como la mejor aula de aprendizaje (este es un aprendizaje del líder Quintín), por ser diversa (mujeres, hombres, campesinos, indígenas, niños, ancianos, pequeños mineros, estudiantes urbanos; etc). Así mismo, promueve acciones que dejen resultados concretos en el corto plazo como los huertos, bancos de semillas, recuperación de suelos, cosecha de agua, transformación de productos, pero también tener discusiones y métodos para entender y actuar lo que pasa en el territorio con una mirada crítica sobre la privatización de los bienes comunes, la consulta previa, la participación comunitaria, los conflictos socioambientales. Un enfoque muy valioso de la Escuela es la investigación popular y comunitaria, que ha dejado más de 80 investigaciones y soluciones a problemas de las comunidades.
La Escuela ha tenido 4 cohortes, 121 egresados, 84 investigaciones y un gran tejido de relaciones y apoyos a lo largo del sur, centro y norte del Tolima. Hemos aprendido que construir conocimiento propio, entendiendo el ajeno, es una manera de romper brechas y dificultades.

Floresmiro Noscué Silva

Tacueyó, Colombia

Floresmiro Noscué Silva, es de la Vereda La Playa, resguardo ancestral de Tacueyó municipio de Toribio. Desde el año 1999 se unió activamente al proceso organizativo, empezando como secretario de la Junta de Acción Comunal de su Vereda. A partir del año 2001 se integró a la guardia indígena de su resguardo pasando por los cargos de coordinador suplente y coordinador principal. En el periodo 2009-2010 fue gobernador suplente y en el 2014-2015 gobernador principal de Tacueyó.
Se ha desempeñado como animador comunitario, docente comunitario y coordinador de padres de familia del Centro Educativo Rural Mixto La Playa. Desde el Tejido Defensa de la Vida y los DDHH de la Çxhab Wala Kiwe (ACIN), ha apoyado la escuela de formación Pedro Pascue de los Kiwe Thegnas (guardias milenarios) y con el proyecto “Recomponiendo un camino de vuelta a casa” (RCVC). En el periodo de 2017 - 2018 fue coordinador de la guardia indígena del Plan de Vida Proyecto Nasa, resguardos de Tacueyó, Toribío y San Francisco. Actualmente sigue acompañando el Tejido Defensa a la Vida en el área de Protección y Acompañamiento Político a la Guardia Indígena Zonal.

La vida de los Guardianes Milenarios

La Guardia Indígena es quien promueve los derechos de los pueblos indígenas: los guardianes milenarios son constructores de paz, resistencia, unidad y autonomía por la defensa del territorio y los planes de vida los pueblos indígenas, protegen y difunden su identidad cultural en el ejercicio de derecho propio. La guardia indígena nace para defenderse de todos los actores que agreden a los pueblos y se defienden con su bastón en mano, con orgullo y sin temor.
Hablaremos sobre el por qué y para qué se conforma la guardia indígena, los reconocimientos a nivel local, regional, nacional e internacional; los roles que asume la guardia, las acciones que realizan en defensa de la vida de los territorios, la respuesta de los actores armados frente al accionar de la guardia en medio del conflicto y los nuevos retos y desafíos en la coyuntura actual

Alexander Yarza de los Ríos

Medellín, Colombia

Alexánder Yarza de los Ríos, es Profesor investigador de la Facultad de Educación de la Universidad de Antioquia. Es Coordinador GT CLACSO Estudios críticos en discapacidad; Editor de la Colección D?w?rs?sã, Diversidades y saberes ancestrales; hace parte del Grupo Historia de la Práctica Pedagógica en Colombia. Es activista, militante y aliado del movimiento altermundista en discapacidad, pueblos originarios, comunidades afrodescendientes, diversidad y disidencias sexuales, víctimas y sobrevivientes de guerras y conflictos armados. Es licenciado en educación especial, magíster en educación y Doctorando en Educación, en la Tercera Cultura y los paradigmas emergentes, de la Universidad de La Salle, Costa Rica. Se ha desempeñado como profesor, investigador y directivo en la Facultad de Educación de la Universidad de Antioquia (Colombia).
Ha labrado en una multiplicidad de áreas, temáticas, enfoques y problemas de investigación, docencia, extensión, trabajo comunitario, incidencia política, entre otros. En el presente se encuentra trabajando en diversas líneas y regiones de investigación, es investigador del Grupo Historia de la Práctica Pedagógica en Colombia y Codirector del Grupo Unipluriversidad. Es coordinador del Convenio entre CLACSO y la Comisión de la Verdad en Colombia sobre enfoque diferencial en discapacidad en el conflicto armado.

“Discapacidad” más allá de la “educación inclusiva”: interculturalidad crítica, saberes ancestrales y otras educaciones

En nuestro caso, nos descentramos de la educación inclusiva para sentipensar la discapacidad desde los saberes ancestrales y las otras educaciones. En concreto, se comparten los avances de un trabajo de investigación doctoral (que es militancia y agenciamiento político-epistémico con las comunidades), compartiendo las interconexiones o entramados dinámicos en dos mundos indígenas en Colombia, el Murui Muina-M?n?ka (Amazonas) y el Êbêra Eyábida (Antioquia), desde sus relatos de origen y vida en comunidad, compartiendo sus conceptos en lengua ancestral sobre “discapacidad” (a?da?za? y bâ uâuâ/jai uâuâ, respectivamente), y los personajes, territorios y significados profundos de vida en el orden cósmico de la existencia, así como algunas prácticas, dietas, rituales y sistema de prohibiciones, consejos y guianzas para la gestación y la crianza (humanización).
De igual modo, se exploran las singularidades en cada mundo desde la distinción: visión antropo/eco/génica y visión teo/eco/génica de la “discapacidad”; así como unos contrastes e interflujos con otros mundos indígenas de Abya Yala y el Sur Global, y con la matriz moderna-colonial, desde las fronteras de la etnomedicina o medicina ancestral, las otras educaciones, y las fisuras o subversiones al paradigma mecanicista dominante desde otros “paradigmas emergentes” que potencian, expanden y revitalizan los caminos hacia una decolonizacion y desmecanización de la “discapacidad”, desde otras coordenadas epistémicas, éticas, pedagógicas y ecozoicas.

Temáticas

Nuestro proceso político organizativo lo hemos caminado desde la Educación Propia y buscamos consolidar el Sistema Educativo Indígena Propio - SEIP, como política pública de los pueblos que permita defender la vida, el territorio, fortalecer el gobierno propio, legitimar y vivenciar nuestros saberes y conocimientos ancestrales, las prácticas culturales, las lenguas originarias, las artes y la cultura en tiempos, espacios y procesos educativos de los planes y proyectos de vida de los pueblos. En esta minga internacional, nacional y regional compartiremos temáticas que nos permiten proyectar nuestra Educación Propia como política milenaria para la existencia y pervivencia de los pueblos.

Lucha y Resistencia: pretendemos visibilizar el proceso político-organizativo del Consejo Regional Indígena del Cauca, identificando los momentos y los procesos relevantes que han permitido soñar y luchar por la consolidación de los sistemas propios, la autonomía, el gobierno propio y la liberación de la madre tierra. A partir de ahí, proyectarnos desde la unidad con los otros pueblos y experiencias que participarán en la minga, hacia el fortalecimiento de los procesos propios y la pervivencia en los territorios originarios, desde la Educación Propia.
Gobierno Propio y Autonomía Educativa: Hacer conocer las leyes sobre indígenas y exigir su justa aplicación, no sólo significa seguir reivindicando nuestros derechos individuales y colectivos ante el Estado y Gobierno Nacional, sino también, fortalecer nuestros tejidos de vida desde la Ley de Origen, el Derecho Mayor y el Gobierno Propio. Nos proyectamos desde el derecho a la autonomía, para orientar, comunicar y compartir las prácticas, las vivencias y la sabiduría ancestral; en ese sentido, el CRIC camina en la legitimación y posicionamiento de los procesos educativos que permitan la reivindicación de los derechos culturales, político-organizativo, territoriales y lingüísticos; así mismo las relaciones de vida con el territorio y el aprendizaje de otras culturas, que se constituyen como un camino para garantizar nuestra permanencia en el espacio territorial y en el andar de los tiempos.

Educación y Territorio, hacia la Consolidación de los Sistemas Propios: Nuestras ancestras y ancestros orientaron a través de su palabra y consejos a salvaguardar la vida y el territorio con identidad y dignidad para la pervivencia, considerando que sin territorio no sería posible vivenciar la Educación Propia desde el origen y la espiritualidad, el cuidado y protección de la Madre Tierra, la autonomía política y gobierno propio, las culturas y lenguas originarias, la unidad familiar, comunitaria y organizativa y la autonomía económica propia.
Educación Propia y Otras Educaciones: “Retos y Desafíos”: La Educación Propia de los pueblos indígenas es milenaria es el proceso que nos ha permitido conocer, enseñar, saber, soñar, sentir y orientar la vida cultural, es así como se considera la Educación Propia como el proyecto político de nuestra organización, lo propio como la capacidad de asumir la dirección, orientación, administración y control de la educación en los territorios por parte de las Autoridades y las comunidades. compartir nuestro sentimiento y pensamiento de la Educación Propia y escuchar los demás pueblos y sectores sociales, nos permite compartir, conocer, y establecer relaciones de diálogo y convivencia armónica en una lucha por la educación como derecho fundamental para el buen vivir comunitario.

Acerca de la Minga

Programación

De cada uno de los días de la minga

Primer día

Segundo día

Tercer día

Orientadores

Y propuestas invitados

Neis Oliveiro Lame Camayo

Samantha Ro'otsitsina de Carvalho

Pedro Chávez Sánchez

Maria Dolores Grueso

Jorge Venancio Calfuqueo Lefio

Víctor Quenama Queta

Guillermo Ojeda Jayariyú

Basilia Pérez Márquez

Rosa Aleyda Leal

Floresmiro Noscué Silva

Alexander Yarza de los Ríos

Alta Hooker Blandford

Descargas

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Documento orientador de la Minga Educativa PEBI-CRIC

En formato PDF

KIT PARA MEDIOS

Comunicado de Prensa

KIT MULTIMEDIA

Video presentando la Primera Minga Internacional "Retos y Desafíos de la Educación Propia

Radio spot de la Primera Minga Internacional "Retos y Desafíos de la Educación Propia

PROGRAMACIÓN

MEMORIAS

Memorias de la Primera Minga Regional, Nacional e Internacional Retos y Desafíos de la Educación Propia: Hacia los 50 años del CRIC - Primera Parte

Memorias finales Primera Minga Internacional "Retos y Desafíos de la Educación Propia, Noviembre 2019

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